FILOSOFÍA

El autor pone al descubierto una documentación secreta –clasificada como top secret por el Pentágono– con nuevos y sorprendentes datos sobre la figura y la obra de Jesús de Nazaret. Las revelaciones que aporta son tan rigurosas como desconcertantes.

El filósofo Byung-Chul Han dirige ahora su mirada crítica hacia las nuevas técnicas de poder del capitalismo neoliberal, que dan acceso a la esfera de la psique, convirtiéndola en su mayor fuerza de producción. La psicopolítica es, según Han, aquel sistema de dominación que, en lugar de emplear el poder opresor, utiliza un poder seductor, inteligente (smart), que consigue que los hombres se sometan por sí mismos al entramado de dominación. En este sistema, el sujeto sometido no es consciente de su sometimiento. La eficacia del psicopoder radica en que el individuo se cree libre, cuando en realidad es el sistema el que está explotando su libertad. La psicopolítica se sirve del Big Data el cual, como un Big Brother digital, se apodera de los datos que los individuos le entregan de forma efusiva y voluntaria. Esta herramienta permite hacer pronósticos sobre el comportamiento de las personas y condicionarlas a un nivel prerreflexivo. La expresión libre y la hipercomunicación que se difunden por la red se convierten en control y vigilancia totales, conduciendo a una auténtica crisis de la libertad.

Publicado en 1846, Psyche es una de las obras más profundas y menos conocidas del Romanticismo alemán. En ella, Carl Gustav Carus (1789-1869) —médico, pintor, naturalista y pensador visionario— propone una comprensión orgánica y simbólica del alma que anticipa, con asombrosa claridad, los desarrollos de la psicología profunda de Freud y Jung. Su reflexión sobre los estratos de la vida psíquica, la unidad entre naturaleza y espíritu, y la relación entre lo consciente y lo inconsciente constituye una de las primeras tentativas sistemáticas de concebir la interioridad como un proceso cósmico. Olvidada durante décadas, Psyche fue una fuente silenciosa en la configuración del pensamiento psicológico contemporáneo. Carl Gustav Jung reconoció a Carus como uno de sus precursores y retomó muchas de sus intuiciones —la autonomía de lo inconsciente, la función simbólica de la naturaleza, el alma como mediadora entre cuerpo y espíritu— para construir su propia psicología analítica. Freud, por su parte, halló en Carus una temprana formulación de aquello que más tarde llamaría «lo inconsciente». La presente edición, a cargo de Juan Arnau, ofrece por primera vez en español una traducción cuidada y un estudio introductorio que sitúan esta obra en su contexto filosófico y científico, revelando la dimensión visionaria de un autor que pensó el alma como el horizonte en el que la naturaleza toma conciencia de sí misma.

El «punto cero» es el nivel del suelo, el fondo, el lugar al que uno se repliega y desde el que vuelve a reagruparse. Tomado de un texto de Vladímir Lenin de 1922, La ascensión a las altas montañas, en el que reflexiona sobre la complejidad de «retirarse» sin traicionar la causa, el símil del alpinista se convierte en un modelo de resiliencia, flexibilidad y persistencia de la esperanza. Es la figura del revolucionario encarnando el lema beckettiano: «Prueba otra vez. Fracasa otra vez. Fracasa mejor». En manos de Žižek, esta fórmula sirve para enfrentar los antagonismos del orden mundial existente.

Dos acontecimientos de los años veinte marcaron profundamente el pensamiento político de Hannah Arendt. Al primero de ellos lo denominó el «shock filosófico» la filosofía de la existencia de Jaspers y de Heidegger y, al segundo, el «shock de la realidad» la consolidación del movimiento nacionalsocialista en Alemania, el surgimiento del totalitarismo. Ambas experiencias ponen en movimiento su necesidad de comprender, un intento incesante de traducir al lenguaje de la experiencia el peligroso y a menudo brutal choque del hombre moderno con los hechos.

Un testimonio epistolar basado en una historia real que consuela y nos recuerda que filosofar, a veces, es otra forma de amar. Nuria tiene toda la vida por delante. Al cumplir treinta y tres años recibe un terrible diagnóstico: cáncer de colon. Desorientada y en busca de sentido, decide escribir a su antiguo profesor de Ética. Lo que comienza como una carta de desahogo, tímida y dolorosa, se convierte en un relato estremecedor —real y al mismo tiempo literario— sobre la vida, el sufrimiento y la muerte. Enrique Bonete, catedrático de la Universidad de Salamanca, acompaña a su alumna Nuria en un recorrido filosófico y humano. Como mentor, la guía del desconcierto al sosiego, de la angustia al asombro, en una travesía que, pese a todo, resulta luminosa gracias a las voces de Platón, Séneca, Montaigne, Descartes, Spinoza, Schopenhauer y Unamuno. ¿Ha sido Nuria devorada por la Nada o se ha reunido con Dios? Nadie lo sabe. Pero sus palabras quedan, y en ellas se ejercita el verdadero filosofar: aprender a morir. «Disculpe mi pesimismo, profesor: a veces ahoga. Especialmente durante las noches, cuando me siento sola, desprotegida, rodeada de un silencio inquietante. Pero también por el día. En realidad, se podría decir que la oscuridad mental es algo así como mi estado más duradero, una constante compañera. Profe, me invaden las tinieblas… Y tengo miedo… Por eso busco la luz y la fortaleza moral de los sabios que usted tanto estudia. Sin sus correos, profesor, estaría perdida, muy deprimida, tristísima, sin iluminación respecto de lo que está pasando.»